Kicsák Lóránt - A tudattalan filozófiájától a filozófia tudattalanjáig
És vissza. Arról a mozgásról lesz ugyanis szó, mely a tudattalan fogalmának, jelenségének, témájának filozófiai tárgyalásától, a (filozófiai) gondolkodást tudattalan módon meghatározó motívumokig vezet, majd innen visszakanyarodik a tudattalanból fakadó filozófiához. Eközben „a tudattalan filozófiája” kifejezés kettős értelem-redője kibomlik, mert már nem a tudattalan – fogalmáról, jelenségéről, stb. - szóló filozófiát, hanem a filozófiaként megnyilatkozó tudattalant nevezi meg. Persze ez a mozgás ebben az írásban zajlik le, mert éppen így fűzöm össze a legkülönfélébb korokból származó Nietzsche-töredékeket.
Induljunk el a tudattalan filozófiájának első értelmétől!
Nietzsche nem különleges értelemben használja a tudattalan fogalmát, amit valaki vagy valamilyen hagyomány rögzített volna, bár a probléma kapcsán névtelenül utal pszichológusokra (HA, 528. aforizma), vagy az „ösztönös moralitás bajnokaira” (VT, 8. aforizma). Szóhasználatában tudat(os) és tudattalan mindenekelőtt képzetek attribútuma lehet, azaz valamilyen minőség. Tudattalan az, ami nem válik tudatossá. De amennyiben tudatossá valamilyen tudattalan válhat, a tudattalan egy lelki tartománynak is a neve, ahol a tudatossá váló képzetek tudattalanul megképződnek. A tudat-tudattalan problematikát fejtegető aforizmákban többször hivatkozik Leibniz-re, aki szerinte arra a belátásra jutott, hogy „a tudat csupán a képzet esetleges, de nem szükségszerű és lényeges attribútuma, tehát amit mi tudatnak nevezünk, az csupán szellemi és lelki világunk egy állapota (talán beteg állapota) és távolról sem maga a tudat”(VT, 357. aforizma). Ezt a belátást minden bizonnyal azért tartja nagyszerűnek Nietzsche, mert a tudatot szellemi világunk csupán egyik, és korántsem a legmagasabb rendű állapotának vagy egyedüli céljának tűnteti fel Leibniz, továbbá a tudattalanból eredezteti, tehát a tudatost és a tudattalant genealogikus viszonyban ábrázolja.1
Tudjuk mennyire fontos Leibniz monász-elmélete a perspektíva-tan miatt Nietzsche számára. Talán ez az oka annak, hogy soha nem tisztázza, miben tér el a tudat funkciójának és jellemzőinek megítélésben az ő felfogása Leibnizétől. Ez utóbbi ugyanis tudattalan és tudat genealogikus kapcsolatát egyben fejlődésként, tökéletesedésként érti: a tudatos képzet tisztává és világossá lett percepció, márpedig az egyre több, egyre világosabb percepció révén lehet a szunnyadó monász emlékező lélekké, majd gondolkodásra képes szellemmé, mely által arra rendeltetett, hogy a tökéletes monásszal, Istennel való közösségét belássa, és az ebből fakadó kötelességének eleget téve, tudó és morális lényként Isten országának építőjévé váljék. Leibniznél tudatos és tudattalan úgy viszonyul egymáshoz, mint világos rend és homályos káosz. A tudattalan kábultságából a tudat emeli fel az embert az igazság isteni birodalmába.
Nietzsche ellenben semmilyen önmagán túlmutató célt nem tulajdonít sem a szellemnek, sem az értelemnek, sem a tudatnak. Tanulságos, hogy bár fogalmilag megkülönbözteti őket, a fogalmak használatában egyáltalán nem következetes és nem is szigorú.2 A tudatnak tehát nincs önmagán túlmutató célja az organikus életben. Tükör, méghozzá az élet szempontjából felesleges tükör: „Az egész élet lehetséges volna anélkül, hogy egyben a tükörben is lássuk önmagunkat: ahogy nálunk még most is az élet legnagyobb része e tükrözés nélkül zajlik le…” (VT, 354. aforizma). Ebből az is következik, hogy a tudat a tudattalanhoz képest egyáltalán nem magasabb rendű, a tudatossá válás és a tudat kialakulása nem jelent fejlődést a tökéletesedés értelmében. A tudat nem juttatja, vagy nem a tudat juttatja a tudattalant a maga igazságba. Épp ellenkezőleg, ez a tükrözés – torzítás; pontosabban fogalmazva, mivel a tudatossá válás feltétele és folyamata nem más, mint hogy valamilyen jelenség a tudat sémáiba rendeződik, minden, ami számunkra adott, csak felületesen és azon nyomban értelmezetten megragadott. Nem csak a külvilág, de a belső világ is fenomének összessége, vagyis az önmagunkról való, tudatossá lett belső tapasztalatok sem primér módon adottak a számunkra. „Tudat – az elképzelt képzet, az elképzelt akarat, az elképzelt értelem (számunkra egyedül ezek ismertek) mennyire felületesek” (HA, 476. aforizma). (A zárójeles megjegyzéssel most egyelőre ne foglalkozzunk, a későbbiekben viszont nagy jelentőségre tesz szert.). „Önmagunk” megismerése sem működik másként, mint a külvilágé: jelenségeket sematizálunk, egyszerűsítünk, értelmezünk. „Fenntartom a belső világ fenomenalitását is: mindent, ami tudatosul bennünk, előzőleg kiigazítunk, egyszerűsítünk, sematizálunk, értelmezünk – a belső ’észlelés’ valóságos folyamata, a gondolatok, vágyak, érzelmek közötti oksági kapcsolat, csakúgy, mint a szubjektum és az objektum közötti oksági kapcsolat teljességgel rejtve marad előttünk, sőt talán puszta elképzelés az egész. Ezt a ’látszólag belső világot’ ugyanazon formákkal és folyamatokkal alakítjuk, mint a ’külső’ világot.” (HA, 477. aforizma)
Mint látjuk tehát, a tudatot Nietzsche is a tudattalanból eredezteti, de csak részben követi Leibnizet. A tudatot ő is a tudattalan lelki folyamatok artikulációjaként érti meg, de a tudatossá válásnak nem azt a szerepet tulajdonítja, hogy fénybe emelje, átvilágítsa a tudattalant. Nietzsche szerint a tudat nem felemeli, vagy a maga igazságába juttatja a tudattalant, hanem azzal, hogy formákba kényszeríti, elfedi és elrejti; maga a forma rejti el, hiszen minden, ami egyedi, egyszeri, múlékony, összetett, kezdet és vég nélkül való folytonosság - másokkal közölhető, felidézhető, egységes, jól lehatárolt állapottá válik benne. A tudati sematizálás kozmosszá rendezi a tudattalan káoszt, egy könnyen hozzáférhető, érthető és kommunikálható belső világot tár fel, a mi belső világunkat - de ez a világ fiktív világ. A sematizálás nyelvbe öltöztetést jelent. Ezért tudat és nyelv együtt fejlődik. A tudat a tudattalan folyamatok nyelve, elsődlegesen a nyelv, a közlés eszköze. A kommunikáció - célját tekintve - a másik ember felé irányul, tehát ember és ember közötti kapcsolat-hálózatban működik. A tudatra a veszélyek elhárítása miatt közösségbe szerveződött embernek van szüksége, ahogyan erről a Vidám tudomány 354. aforizmájában olvashatunk.
A másokkal is közölhető belső világ az individuum saját magával való kommunikációja során áll elő. Hogy mi zajlik bennünk, azt mi magunk is csak akkor tudjuk, ha megfogalmazzuk a magunk számára. „A ’belső tapasztalat’ csak azután jut el a tudatba, hogy talált egy belső nyelvet, amelyet az individuum ért…, vagyis egy állapot lefordítását egy számára ismertebb állapotra.” (HA, 479. aforizma). Ez a feljegyzés nem csak arra utal, hogy a tudatossá válással az individuális élmény mások számára is közölhetővé válik, vagyis nivellálódik, de arra is, hogy ezek az élmények az individuum számára is csak ebben a formában hozzáférhetők. A tudatossá válás perspektivikus interpretáció, ami kizárja, hogy a belső világ folyamatait primér módon ragadjuk meg.
Mi az, amit a tudati élet csak felületesen, sematikusan, árnyalatok nélkül és metaforákban tükröz vissza a nyelvben? Van-e és mi a primér formája a belső folyamatoknak? A fentiek értelmében a belső világ leírására szolgáló kifejezéseket - mint én, szubjektum, lélek, lelki tevékenységek, szellem, tudati tény – nem önálló szubsztanciális létezők neveinek, hanem az ún. belső folyamatok interpretációjában előálló metaforáknak kell tekinteni. A filozófiai hagyományban szellemi és lelki tevékenyégként meghatározott belső folyamatok - mint a gondolkodás, érzékelés, akarat, vágy és emlékezet - idegi ingerekre, fiziológiai, tehát az anyagra és a testre visszavezethető primér folyamatok metaforái, olyan impulzusok, indulatok metaforái, melyek egy kozmikus mozgásba illeszkednek. Ezzel a fizikai kontextussal a világ érték semleges, értékelésmentes szféráját szeretné Nietzsche megteremteni, ahol a kozmosz általános törvénye, a Wille zur Macht érvényesül, ami nem antropomorf értékelésből született törvényszerűség, hiszen semmilyen rögzített célt nem vesz tekintetbe. Mi sem mutatja jobban az emberi értékelés hiányát, mint az, hogy nincs nyelvünk annak megragadására, ami itt zajlik. „Ezt nevezem a filológia hiányának: Tudnunk kell egy szöveget szövegként olvasni anélkül, hogy interpretációt kevernénk az olvasatba: ez a ’belső tapasztalat’ legkésőbbi és talán szinte lehetetlen formája…” (HA, 479. aforizma). Tudásunk korlátait csak részben magyarázza az ismeretek hiányaként értett tudatlanság, amit a fiziológia és az állati organizmusok tanulmányozásával lehet csökkenteni. Elvileg lehetetlen tudnunk, mi zajlik ezen a szinten, mert ha tudni akarunk róla, akkor már nem olvassuk a szöveget, hanem interpretáljuk. Az igazi tudás nélkülözné a perspektivikus interpretációt.
Ha a tudat csupán tükröz, interpretál, akkor belső folyamatok primér módon tudattalanul zajlanak. Ha minden ami, számunkra adott, csupán tükröződik a tudatban, a lét primér fiziológiai folyamatok tudattalan organizációja. Olyan területet nyit meg ezzel Nietzsche, melyen az egész XX. századi gondolkodás megtelepszik. Talán ezért felesleges az értelmet, a szellemet, a lelket és a tudatot megkülönböztetni egymástól. Az organizmusnak ezek a tevékenységei tudniillik semmivel nem járulnak hozzá a fiziológiai ingerek organizációjához, amely mindkét szintjén tudattalan folyamat. Egyfelől tudattalanok, nem tudottak, s mint láttuk nem tudhatók azok az erők, amelyek a kozmosz általános mozgásaként, ránk, mint testre hatnak, mint testet befolyásolnak minket. Nem csak nem tudottak, de nem is észleltek, tehát nemcsak beazonosíthatatlanok, de úgy hatnak ránk, hogy az észlelés feltételét jelentő változást sem vagyunk képesek észlelni. „Minden pillanat nagyszámú benyomásából (például a levegőből, elektromosságból) jóformán semmit sem észlelünk: éppen elég erő lehet, amelyek, bár sohasem észleljük őket, állandóan befolyásolnak bennünket.” (HA, 676. aforizma) Tudattalanok továbbá azok a bennünk munkáló erők, melyek belekapaszkodnak, rátelepednek ezekre a benyomások, a maguk uralma alá hajtva, megszervezik őket - vagyis az ösztönök. Egy hosszabb idézet a Hajnalpírból: ”Vegyünk szemügyre egy apró élményt. Tegyük fel, egy nap azt vesszük észre, hogy valaki nevet rajtunk a piacon, amint éppen arra járunk: ez az esemény aszerint jelent nekünk ezt vagy azt, hogy éppen ez vagy az az ösztön uralkodik-e rajtunk – és egészen különböző esemény attól függően, hogy milyen emberek vagyunk. Az egyik ember úgy veszi, mint egy esőcseppet, a másik elhessegeti magától, mintha csak rovar lenne, a harmadik úgy fogja fel, mintha belé akarnának kötni, a negyedik megvizsgálja a ruháját, hogy netán az ad okot a derültségre, az ötödik eltűnődik, a nevetségesen mint olyanon, a hatodiknak egyszerűen jót tesz a tudat, hogy önkéntelenül is hozzájárult valamivel a világ derültségéhez, vidámságához – de minden esetben egy ösztön találja meg kielégülését, akár a harag, a harci kedv, a tűnődés vagy a jóindulat ösztöne. Ez az ösztön úgy ragadta meg az eseményt, akár a zsákmányt: Miért éppen ez? Mert étlen-szomjan ez leselkedett zsákmányra.” (V, 119. aforizma). Az étlen-szomjan zsákmányra leső ösztönök, maguknak készítették el azt a táplálékok, mellyel megelégültek. Ugyanazokból a hozzávalókból, mindegyik más-más ételt főzött, attól függően, hogy mire volt kiéhezve. Az ösztön nem éri be azzal, hogy felfalja a nyersanyagot, előtte mindig feldolgozza. Ez annyit jelent, hogy a puszta benyomások értelemmel bíró eseménnyé állnak össze, jelen esetben egy látási inger nyert az ösztöntől függően értelmet. Hogy nem az inger határozza meg az organizáció jellegét, azt jól példázza, hogy „ugyanaz” az inger, különböző értelmet hordozó eseménnyé válik. Az álom azt is megmutatja, hogy ösztöneink egy része mit sem törődik a valósággal, a megálmodott gazdagság éppoly boldogsággal, szorongással, nagyvonalúsággal, kevélységgel, önzetlenséggel tölthet el, mint a „valódi”. Mert az ösztönt megelégítő élmény lehet kép. A kép pedig egyaránt kép, ha az ún. belső világot, vagy a külvilágot vagy a virtuális, fiktív világot ábrázolja. Mert minden imaginárius. „Megélni talán nem egyéb, mint megkölteni?” (V, 119. aforizma)3
Az ösztönimpulzusok, melyek táplálék hiányában várakoznak, elsorvadnak, vagy még élénkebben követelőznek, Nietzsche szerint közömbösek azzal szemben, hogy tudatossá válnak-e vagy sem. A tudattalan folyamatok semmilyen tekintetben nem szorulnak rá a tudatra. Léteznek, hatnak, anélkül is, hogy tudnánk róluk. A működésük során megképződött értelem-egészre telepszik rá utólagosan a tudat a maga sémáival. „A tudat másodlagos szerepben, majdnem közömbös, fölösleg, talán pontosan az is a feladata, hogy eltűnjön, utat engedve a tökéletes automatizmusnak.” (HA, 523. aforizma) Így nem az ösztön támaszkodik a tudatra, hanem épp ellenkezőleg: a tudat szorul rá az ösztönökre. „Ha az ösztönök fenntartó ereje nem lenne sokkal hatalmasabb, ha nem szolgálna egészében szabályozóként, akkor az emberiség minden bizonnyal tönkremenne a nyakatekert ítéleteitől, a nyitott szemmel való fantáziálástól, a megalapozatlanságától és hiszékenységétől, röviden szólva épp tudatosságától: vagyis amazok nélkül emez már régen nem is létezne.” (VT, 52. aforizma)
A tudattalan ösztönélet, a tudattól érintetlenül, saját törvényei szerint működik, miközben az egész organizmus fennmaradását biztosítja, és védelmet nyújt az embernek a tudatosságból eredő kockázatokkal szemben. Például a filozófiai tévedésekkel szemben.
Mint a belső folyamatokra általában, a gondolkodásra is jellemző, hogy öntörvényű és nem szorul rá a tudatra; ami tudatosul belőle, az felületes és tükörképszerű torzítás. „Az ember, mint minden eleven teremtmény állandóan gondolkodik, de nem ’tud’; a tudatossá váló gondolkodás csak a gondolkodás elenyésző része, mondjuk ki, hogy a legfelületesebb, leghitványabb része – mert csak ez a tudatos gondolkodás történik szavakban, vagyis közlési jelekben, amelyek által a tudat eredete fölfedi önmagát” (VT, 354. aforizma). A tudattalanul zajló gondolkodás éppoly megragadhatatlan, uralhatatlan és követhetetlen folyamat, mint az érzékelés vagy a vágy. A megragadása, megfogalmazása elsekélyesíti. Ráadásul, amit gondolkodásnak, vágynak, érzékelésnek, akaratnak stb. nevezünk, az már sematikus-metaforikus interpretációja a bennünk munkáló indulatoknak. A hatalomra törő ösztönimpulzusok nem rendeződnek el egymástól elszigetelt gondolati, érzékelő, akaró, vágyó, stb. impulzusokra. A gondolkodást éppúgy áthatják érzékelő, vágyó, akaró indulatok, mint a vágyat gondolati, érzékelő, az akaratot vágyó, stb. impulzusok. „Két gondolat között az összes elképzelhető indulat űzheti játékát: ám mozgásuk túlságosan gyors, ezért ismerjük félre, tagadjuk le őket…” (HA, 477. aforizma) Az ember a tudatos gondolkodás során nem elgondol valamit, hanem megtud valamennyit abból, amit gondol.
Azokkal a nézetekkel, melyek szerint az emberi értelem és gondolkodás törvényszerűségei örökkévalók, megingathatatlanok, és tévedhetetlen igazsághoz vezetnek bennünket, Nietzsche már A nem-morálisan felfogott igazságról és hazugságról című írásában leszámol. A korai írásban kivitelezett feladatot A hatalom akarásában így foglalja össze: „Végső soron vajon minden filozófiának nem azokat az előfeltételeket kell-e napvilágra hoznia, amelyeken az ész működése nyugszik?” (HA, 287. aforizma) Ezeket az előfeltételeket napvilágra hozni nem jelent mást, mint rámutatni a gondolkodást vezérlő tudattalan motívumokra. A tudatos gondolkodást megszervező logikai konvencióik a logikátlanságból erednek. „A logikus gondolkodás és következtetési folyamat mai agyvelőnkben ösztönök harcának felel meg, amelyek egyébként fölöttébb logikátlanok és igazságtalanok.” (VT, 111. aforizma)
Nietzsche szerint a gondolkodás eredendően alogikus. Nem illogikus, vagyis az általunk ismertekkel ellenkező logikai törvények szerint működik, hanem olyan, amelyik semmilyen logikai törvényt nem ismer, éppolyan közömbös és semleges a logikával szemben, mint az ösztönök a tudattal szemben. De ha a tudott gondolkodás más mindig is logikus, mit lehet tudni erről az alogikus gondolkodásról?
Észlelhetetlen, de befolyásoló erőként hat ránk, vezérli a tudatos gondolkodást. Ahogy a cselekvéseinket számtalan uralhatatlan tényező befolyásolja, éppúgy a gondolkodásunk is ilyen erők játéktere. És nemcsak az individuum gondolkodása, de egész fajok, kultúrák és korszakok meghatározottsága, hogy milyen értékeket teremtenek és követnek. Nietzsche szerint a filozófiai gondolkodást egy-egy uralkodó ösztön vezérli, a filozófiai tanok nem örökérvényű igazságok, hanem valamely uralkodó ösztön hatalma alatt kifejtett világértelmezések, az ösztön szimptomatikus megnyilvánulásai. (lásd. A tudósok eredetéről, és a Még egyszer a tudósok eredetéről VT, 348-349. aforizma). Saját filozófiai nézőpontjából ezért „egy legyengült, csenevész, kiégett önmagát tagadó és újra meg újra megtagadó személyiség nem alkalmas már semmi jóra – legkevésbé a filozófiai gondolkodásra” (VT, 345. aforizma).
Nietzsche A nem morálisan felfogott… című írásban, azon túl, hogy az egyedüli igazság helyébe a mindig többes számú értelmezéseket állítja, felvázolja két „embertípusnak” a képét is, akik a világhoz való viszonyulás kétféle lehetőségét testesítik meg. Az intuíció embere, a művész, aki feloldódik az emberi értelem metaforateremtő tevékenységében, mindent képpé alakítva építi-rendezi a világot, szemben a teoretikus tudóssal, aki az igazság után kutatva a metaforákat fogalmakká szürkíti, és fogalmi kolombáriumba kényszeríti a világot. A hatalom akarásában a vallásos és a morális világszemlélettel egészül ki a sor. Ahogy az értelmezést vezérlő ösztönök egy- egy emberben vívják a harcukat, mely során vagy egymás ellenségei maradnak, vagy alávetik magukat egymásnak, úgy állnak egymással szemben egy adott korban, vagy korszakokon áthidalva a világ különböző interpretációi, megnyilvánítva a kozmosz örök törvényét, a hatalom akarását.
Hivatkozott irodalom:
Nietzsche művei magyarul:
HA = A hatalom akarása. Ford. Romhányi Török Gábor. Cartaphilus Kiadó, 2002
VT = A vidám tudomány. Ford. Romhányi Török Gábor. Holnap Kiadó, 1997.
V = Virradat. Ford. Romhányi Török Gábor. Holnap Kiadó, 1998
NMIH = A nem-morálisan fölfogott igazságról és hazugságról. Ford. Tatár Sándor. In: Athenaeum I. köt. 1992. 3. füzet
1 Itt érdemes megjegyezni, hogy Nietzsche a genealógiai elemzéseket valamilyen formában tudattalan és tudatos szembeállítására építi fel.
2 Egyik helyen az mondja, hogy az emberi intellectusnak nincs önmagán túlmutató célja (NMIH), egy másik helyen, a tudatról mondja ugyanezt (VT, 354. aforizma), egyszer a tudatot nevezi tükörnek (VT, HA), máskor az értelmünket (V). A fenti, Leibnizre utaló idézetben egymás mellett említi szellemi és lelki világunkat, holott épp Leibniznél szellem és lélek alapvetően különböznek egymástól. Talán egyedül az ész fogalmának használatában és értelmezésében mutatható ki valamiféle következetesség. Ennek oka, hogy az észt célt kereső ösztönnek tartja, valami olyannak, ami az ösztönökben működő teleologikus törekvés egyik beteljesítője lehet. Az értelem, a tudat és a szellem ellenben az ösztönök tevékenységének megkettőződése, tükröződése, ami semmilyen modifikációt nem okoz az ösztönéletben, és nincs semmilyen funkciója az ösztön kibontakozásában. A hagyományos filozófiai értékelés ezeket, az ember valódi lényegeként, szembeállította az ösztönökkel, az érzékekkel, az érzékivel, a tudattalannal. A szigorú megkülönböztetés hiánya valószínűleg azért állandósul Nietzsche életművében, mert az igazi különbséget – ahogy lentebb látni fogjuk - a reprezentációtól érintetlenül működő, ható és kifejlődő ösztönélet, illetve ezeknek az ún. belső folyamatoknak a sematikus megjelenítése között látja, ami egyaránt jellemző a tudat, az értelem és a szellem működésére.
3 Csábító lenne - ha a kiindulópontok és a fogalomhasználat összemérhetetlensége folytán, nem látszana értelmezhetetlennek - azt állítani, hogy az ösztönök működése az intencionalitás struktúráját mutatja; hogy a valamire való irányultság nem szükségképpen tételezi fel a tudat(osság)ot; hogy az értelemképződés tudattalanul zajlik le, és a tudati értelemkonstitúció csak másodlagos megmunkálás eredménye. Ahhoz, hogy értelmezhetők legyenek ezek az állítások, aprólékosan össze kellene vetni, ha egyáltalán ez lehetséges, Husserl és Freud, majd a fenomenológia és a pszichoanalízis elemzéseit, amire ezen a helyen nem vállalkozunk. Csak annyit jeleznénk, hogy az értelemképződés, amit értelem és igazság megkülönböztetésével, Nietzsche tett önálló témává a filozófiában, a XX. századi gondolkodás alapkérdésévé vált